这些范畴和术语的广泛使用，说明传统哲学的主体思维已经成为社会大众所接受的思维方式。

[4] 在这个问题上，钱穆先生有一个看法是正确的。这个心，就是形而下的知觉灵明之心。

但这决不像某些学者所说，仅仅是从认识主体的意义上说的，更重要的是从自我超越的本体意义上说的。朱熹作为新儒学的代表人物，他的历史使命就是重建儒家的人学形上学，其根本主题就是如何提高人的心灵境界。[9] 这里所说的体，是心之本体，不是心之形体。朱熹认为，诚是真实无妄之理，它不是空和无，而是实实在在的理。[8] 朱熹：《论语集注》卷二。

如果离心而言理，所谓理也就失去了它的根本意义。[30] 仁的境界就在自己的心灵之中，而一旦实现出来，则能使天下皆善，天下皆仁。好则进了一层，但必有所好的对象，有所好则有物我、人己之别，故如游他人之园，并非己之所有。

物至知知之物，正是感于物而动之物，接着而来的并不是对于物的客观认识，而是动于中的好恶之情。只有乐才是自家所有，不须以己求彼、以己合彼，因为这是自家直接体验之所得。从认识方面说，墨子是一位经验理智型的哲学家，承认客观经验能够提供真理性认识。这种意思，只有在亲身体验中才能得到。

在他看来，心只是一个心，哪个是未发，哪个是已发，不必严格区分，正如心、性、情、才是一事一样，未发、已发也是一事，都是我的心，都是人的主体意识。作为本体存在的静，并不是道家所说的无，也不是佛家所说的空，而是儒家的中正仁义之性，即人极。

这种体验必须把自己放进去，以自己为本位，做到绝圣弃智、见素抱朴，无知无识，如同婴儿一般，但实际上却超越了一般的认识，达到一种无知之知。这种体验，就是程颢所说的体天地之化，鸢飞鱼跃就是天地之化，鸢飞鱼跃之所以活泼泼地，就是体天地之化。《乐记》提出仁近于乐，义近于礼的命题，把哀乐之情和仁联系起来，不仅说明体验活动的重要性，而且具有人学形上学的性质（这一点以后还要专门讨论）。戒惧与谨独也是体验的方法。

是天下之所以察知有与无之道者，必以众之耳目之实，知有与无为异者也。这就是大其心的思维原则。[36] 这虽是讲易道，同时也是讲主体精神。因此，具有很大的主体能动性。

[20] 可见，孔子所强调的是内在的心理情感及其体验，不是外在的对象认识及其物质享受。何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者弗学而能。

墨子的这些思想发展到后期墨家，形成了一套比较完整的逻辑体系，自觉地运用了逻辑思维。正是在这样的双向体验活动中，从大本到达道，思维的意向活动创造出世界的意义，实现了主体原则，也达到了人生的终极目的。

但是，道家所说的自然，并不是感性的自然，而是本体化的自在自为的存在，这一点为后来的儒家所吸收。他把体会和知识作了明确区分，并且公开主张以体会为心，而反对将心滞在知识上。因为按照《易传》的天人合一论，易之神与圣人之神是完全合一的，没有圣人之神，亦无所谓易之神。[77]《明儒学案》卷三十二。[25]《孟子·公孙丑上》。在儒家哲学中，乐从来就不是纯粹的美学体验，更不是纯粹的形式美，其中既有认识活动的参与，又有道德意识的自觉。

[24]《论语·卫灵公篇》。[38]《与吕大临论中书》，《河南程氏文集》卷九。

[74]《朱子语类》卷三十一。这是中国哲学主体思维的又一个重要特征。

意会就是体验，即直接领悟自然本体的全部意义。只有无我之私，不从躯壳上起念，才能与万物同体，得到天理流行之乐。

因此，要体物而不遗，即通过本体体验，将天地万物包括无遗。[9] 这种经验实证的方法虽然还有许多问题，尤其缺乏科学实验和逻辑证明的精神，但是作为一种思维方式，把认识建立在客观经验的基础上，由经验事实来检验，而不带任何主观情感的色彩，赋予经验以中性的特质，而不作价值评价，这一点是非常重要的。非天下之至神，其孰能与于此。这也就是孟子所说的万物皆备于我，不过，这里明确提出本体的概念。

情感只能自我体验，不能靠认识去理解，因而不属于认识论范畴。以体会为心，实际上是讲自我体验之心，在这里，心既是本体存在，又是体验活动，是存在与功能、本体与作用的统一。

礼乐是需要的，没有礼乐，则人的内在情感无所寄托、无所表现。天地万物的根本道理即天道之诚，完全体现为人的根本道理，即人性之诚，它只能在自我体验或自我直觉中去把握、去实现，却不能在天地万物中去认识。

陆九渊主张在静中体验自己的本心，本心既是未发，又是已发，二者是合而为一的。这种体验同时又是自我实现，因为自然就是人的本体存在。

之所以称为四端，仅仅因为它是道德理性的萌芽或端绪，需要内心的自我体验加以扩充和发展，扩充的过程就是自我体验的过程。良知作为未发之体，既是道德本体，又是真诚恻怛之心，即真实的心理情感。因为真正的体验是很难言说的，甚至是不能言说的，一有言说，就有对象，就会分出天与人的对立。儒家也讲山水之乐，在人与大自然融为一体的情景之中感受到美，体验到乐。

而他所说的人性，则是从内在的心理情感出发的，不完全是从逻辑的类概念出发的。就体验的实际内容而言，儒道之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体。

视人之家若视其家，视人之身若视其身[10]，不应有亲疏远近之分。情感体验并不限于四端之情，于是儒家又提出六情、七情之说，把人的一般的情绪、情感同人性联系起来，主张在喜怒哀乐等情感体验中实现人性。

审美对象不离主体而存在，实际上具有人的特点，具有人情味。他说：不当以体会为非心。

(责任编辑：范文芳)